Aplicación de la Trinidad al matrimonio (II): la sujeción y la sumisión

No se embriaguen con vino… sino sean llenos del Espíritu… Sométanse unos a otros en el temor de Cristo. Las mujeres estén sometidas a sus propios maridos como al Señor. Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, siendo Él mismo el Salvador del cuerpo. Pero así como la iglesia está sujeta a Cristo, también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo. (Efesios 5:18–24)

Introducción

En el capítulo anterior vimos los fundamentos del matrimonio, la analogía con la Trinidad y el profundo significado del término «cabeza». Ahora, en esta segunda parte del estudio sobre matrimonio —la primera abordó la «cabeza»—, me quiero enfocar en el término del otro lado: la sumisión. Conviene leer antes Aplicación de la Trinidad al matrimonio (I): allí se establecen los fundamentos que este artículo da por sentados.

La sumisión suena a un término fuerte, al menos en nuestra cultura argentina u occidental actual. A muchos —tantos hombres como mujeres— tal palabra repele, porque evoca una esclavitud donde por un lado hay un amo y por el otro un siervo. En muchas iglesias también se ha abusado de este término, llevándolo a extremos nocivos, al menos a mi parecer.

Pero hablar de una mujer sumisa o un hombre sumiso no suena nada bien; y más aún si miramos la consecuencia del pecado profetizada en Génesis 3:16: «Tu deseo será para tu marido y él tendrá dominio sobre ti». Ese texto da a entender que ninguno de los dos estará contento con la sumisión, sino que harán lo posible por dominar al otro. En esos esfuerzos por «ganar», lo profetizado es que el hombre prevalecerá sobre la mujer. Lo que sigue es la triste historia que todos conocemos. Creo que esta es una explicación de por qué hay tantos divorcios.

Si uno de los dos se somete al otro, el sometido parecerá tener que servir a su amado amo: renunciará a su deseo de dominio. La clave hermenéutica que utilizaré será el texto «Sométanse unos a otros en el temor de Cristo», que a priori parece contradictorio, pero tiene mucho sentido cuando se lee a la luz de la llenura del Espíritu.

Entender la sumisión no es un detalle menor del hogar: toca el centro del diseño de Dios para el matrimonio, el culto en el temor de Cristo y la forma en que la iglesia refleja a Cristo. Por eso importa captar el sentido bíblico del término antes de juzgarlo desde la cultura o desde abusos pasados.

El estudio seguirá este orden:

Análisis exegético del término «Sujeción»

Conexión con el verbo principal «la llenura del Espíritu»

La sujeción en la economía trinitaria

La sujeción y sumisión de la esposa al esposo

La sumisión del esposo hacia la esposa

1. Análisis exegético del término «Sujeción»

Hasta aquí he utilizado «sujeción» y «sumisión» indistintamente, porque la Escritura tampoco los separa: ambos derivan del mismo verbo griego. Según el diccionario de la RAE, son sinónimos y cualquiera de los dos aplica al concepto teológico que busca transmitir Pablo.

El término griego es ὑποτάσσω (hypotassō). Es la conjunción de:

ὑπό (hypó): «debajo de»
τάσσω (tássō): «ordenar, disponer, asignar un lugar, poner en orden»

Con lo cual, el término tiene la noble connotación de orden: colocarse bajo una orden, o disponerse bajo una estructura. El énfasis claramente no yace en la coerción ni en la opresión. Lamentablemente, desde la cultura grecorromana el término no hizo justicia a su aplicación y fue utilizado en sentido descendente —uno manda y otro obedece—, propio de estructuras jerárquicas rígidas de amo y esclavo.

Pablo resignifica el término y utiliza voz media. En realidad emplea ὑποτασσόμενοι (hypotassomenoi): someterse a uno mismo voluntariamente. No se trata de someterse a otro porque el otro manda, sino de decidir colocarse debajo y asumirlo. Tampoco es un verbo en modo imperativo, sino un participio (de resultado) que depende del verbo principal y dominante (anterior): «Sean llenos del Espíritu» (Efesios 5:18). Entonces la orden de Pablo no es un «¡Sométanse!», sino un «Sean llenos del Espíritu»; y en la medida en que vayan siendo llenos, cambiará su forma de hablar, cantarán con gozo y gratitud, y se someterán el uno al otro.

Se puede resumir en términos de lógica que la llenura es la causa eficiente, mientras que la sujeción es el efecto formal. La sujeción, por tanto, no es una obra de la voluntad humana independiente, sino un fruto de la operación del Espíritu. Y, yendo en reversa, la sujeción funcionaría como evidencia necesaria de la llenura: si no hay hypotassomenoi (sujeción), se pone en duda la llenura del Espíritu. Owen, en su análisis de la obra del Espíritu, enfatizaría que el hábito de la gracia (la llenura) precede al acto de la gracia (la sujeción).¹

Pablo utiliza luego el dativo ἀλλήλοις (allēlois) —«unos a otros»—, de modo que la exhortación a la sujeción es recíproca y rige incluso donde existen asimetrías de autoridad. Por eso detalla de forma particular la sumisión en contextos concretos (entre esposos, padres con hijos y amos con esclavos). En este artículo me enfocaré solamente en la sumisión entre esposos.

Luego hay un «en»: la sumisión ocurre «en» el temor de Cristo. El uso más preciso sería locativo–esférico: «dentro de la esfera del temor» o «bajo el marco regulador del temor». Estamos hablando de un ambiente de temor compartido. Para que ambos lo cumplan, ambos están dentro de la misma «casa», dentro de un mismo ambiente espiritual. Necesariamente Pablo tiene en mente que ambos son llenos del Espíritu, porque sería imposible de otro modo en vista de la caída original ya mencionada (Génesis 3:16).

«Temor de Cristo»: pareciera que Pablo se remontara al Edén, antes de la caída, y presenciara a dos personas actuando así de forma espontánea. Bien; en Cristo adquiere otra dimensión. Ahora somos conscientes de que no podemos hacerlo por nosotros mismos. Es necesario que Cristo esté «en» nosotros y que estemos «en» Cristo: de ahí «en» el temor de Cristo. De esta forma el creyente existe en Cristo rodeado de un clima en el que quien domina y guía es el Espíritu.

En cuanto al temor, se refiere a la autoridad que tiene Cristo, con lo cual causa nuestra admiración y, en consecuencia, nuestra reverencia y adoración. Cristo mismo, en su esencia, gesta en nosotros una sensación de trascendencia y santidad de la cual no somos dignos de estar cerca; y, a la vez, sí lo estamos por su obra redentora, a pesar de nosotros y de nuestros méritos contrarios.

Profundicemos en el «de». Está escrito en genitivo —objetivo y cualitativo—. Cristo es el objeto del temor; nuestro temor se dirige hacia Cristo, como bien preguntó Pedro retóricamente («¿a quién obedeceremos, a ustedes o al Señor?»). A la vez, también es cualitativo: este temor no tiene vida propia, sino que debe ajustarse, calibrarse y purificarse a la luz de quién es Cristo. Cristo mismo es el fundamento, la medida y el límite de toda sujeción. La sujeción no puede darse por temor al «otro», sino «en» el temor del «Otro». La sujeción cristiana no se impone por ley ni por una autoridad humana: solo puede brotar de dos vidas gobernadas por el Espíritu bajo el temor de Cristo. Si no hay temor de Cristo, nunca habrá sujeción verdadera.

2. Conexión con el verbo principal «la llenura del Espíritu»

Es útil mencionar el verbo griego para llenarse: πληροῦσθε (plērousthe), que comparte la raíz con πλήρωμα (plērōma, «plenitud»). En la literatura paulina (especialmente en Colosenses y Efesios), el plērōma es la suma total de las perfecciones divinas que residen en Cristo. Plērousthe tiene la connotación de completar o rebalsar; plērōma, la de lo que fue completado.

Ser «llenos» no es recibir «más» del Espíritu (como si el Espíritu fuera un líquido divisible), sino que el Espíritu tome posesión de todas las facultades del creyente. O, en otras palabras, que tome el control de cada recoveco de nuestra vida —aun los privados y aun los ocultos—.

La sujeción no nace de la falta de carácter, sino de estar «llenos de toda la plenitud de Dios». Solo alguien que está lleno de la suficiencia de Cristo puede renunciar al deseo de dominio sobre el otro (Génesis 3:16) sin sentir que pierde su identidad o el control —puesto que de hecho lo ha entregado en virtud de que lo controle el Espíritu—.

Conviene añadir Romanos 8:13 para explicar el «cómo llenarse en Espíritu». Pablo dice: «porque si viven conforme a la carne, morirán; mas si por el Espíritu hacen morir las obras de la carne, vivirán». Se puede argumentar que la sujeción mutua es una forma de mortificación —de quitarle vigor a las pasiones carnales que aún permanecen como remanente luego del nuevo nacimiento—:

La «carne» en el matrimonio: el impulso de dominio post-caída; el deseo de controlar, manipular o prevalecer sobre el cónyuge.
El Espíritu como agente: no hacemos morir el deseo de dominio por fuerza de voluntad (eso sería moralismo), sino «por el Espíritu».
La secuencia lógica: (1) el Espíritu nos llena (plērousthe); (2) esa llenura nos capacita para mortificar (thanatoō) el orgullo de la carne; (3) el resultado visible es la sujeción voluntaria (hypotassomenoi) por amor a Cristo.

3. La sujeción en la economía trinitaria

Premisa 1: Dios es uno en esencia y voluntad.
Premisa 2: Dios es tres en personas (orden personal).
Premisa 3: En la economía redentora existe misión y envío.
Premisa 4: El que es enviado se somete voluntariamente al que envía.
Conclusión: La sujeción es noble y compatible con igualdad ontológica.

Este capítulo tiene el objetivo de resaltar la bondad —más precisamente, la nobleza— de la sujeción. El Señor de la sujeción o sumisión es Dios mismo en su Trinidad. Veremos cómo cada una de las personas se somete según el orden personal y la misión asignada, de forma asimétrica pero respetando distintos órdenes de autoridad en la economía redentora.

Sabemos que el plan redentor fue diseñado por Dios Padre —acto «inmanente»—; que el Padre envía al Hijo para ejecutarlo en la historia —acto «transitorio»—; y que el Hijo envía al Espíritu Santo, el Consolador que nos guiará a toda verdad y aplica el acto salvífico al creyente —acto «aplicatorio»—. Se deduce que el Espíritu Santo se somete al Hijo y al Padre, y el Hijo al Padre. En todos los textos que veremos, la sumisión nunca se impone desde la autoridad hacia abajo: «desde abajo» se somete voluntariamente, respetando el orden trinitario.

Dada la extensión de la sumisión en el orden intratrinitario, me enfocaré en dos puntos: (1) la sujeción del Hijo al Padre; (2) la sujeción del Espíritu Santo al Hijo.

3.1. La sujeción del Hijo al Padre

«Porque he descendido del cielo; no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 6:38). El Hijo se somete a la voluntad del Padre y este acto no lo hace menos Dios que el Padre: no cambia su naturaleza. Ontológicamente, el Hijo es igual al Padre; en cuanto a la economía, elige subordinarse.

Existe una única voluntad en la economía redentora, apropiada al Padre como principio de orden; tanto el Hijo como el Espíritu Santo se someten —el Hijo ejecutándola y el Espíritu aplicándola—. Si cada uno tuviera una voluntad independiente, se podría pensar que son tres dioses; pero como la voluntad es una, hay armonía y un obrar conjunto.

«Yo te glorifiqué en la tierra, habiendo terminado la obra que me diste que hiciera» (Juan 17:4). Aquí hay una ampliación de lo que implica el texto anterior. La sumisión conduce al Hijo por el camino de la obediencia hasta terminar la obra que el Padre le encomendó en la tierra: fue completa y perfecta. Así como el Padre le trazó qué hacer, así lo hizo, sin separarse en ningún punto. Muchas veces lo vemos actuando diciendo «…para que se cumpla la Escritura» o «…para que se cumpla la profecía». La sumisión del Hijo es obediencia atenta y meticulosa, porque reconoce su importancia y teme al Padre de los cielos estando en la tierra: «fue oído a causa de su temor reverente (εὐλάβεια)» (Hebreos 5:7).

A lo dicho hay que añadir que el Hijo glorifica al Padre en la medida en que termina la obra. El acto de completarla tiene como clímax que el Hijo glorifique al Padre en la tierra. La glorificación del Padre no tiene tanto que ver con actos de alabanza o «ministraciones» o «misticismo», sino con los simples actos de obediencia, sumisión y lealtad. Hay creyentes que se esfuerzan por cantar y orar hasta ver la gloria del Padre revelada, pero a la hora de ser humildes y sumisos se resisten. Tal no es el Dios verdadero. El Dios verdadero no exige rituales de alabanza y altares como los exigía Baal a sus profetas. Elías, con una oración breve, vio consumirse el altar. El Hijo no se destacó por la cantidad de sacrificios que trajo al templo, sino por su obediencia simple y humilde durante todos los años de su vida.

3.2. La sujeción del Espíritu Santo al Hijo

«Pero cuando venga el Espíritu de verdad… no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere… Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo hará saber» (Juan 16:13–14). El Espíritu Santo no habla por su propia cuenta. La palabra del Espíritu es la misma palabra que el Logos; son uno, y el Espíritu se somete al Hijo, puesto que la palabra es el Verbo per se. Interesante que se mencione el Espíritu de verdad, haciendo énfasis en la verdad y buscando a la Verdad como fuente («de» indica procedencia). Jesús dijo: «Yo soy la verdad» (Juan 14:6).

La gran pregunta es esta: es claro que el Espíritu revela cosas del presente o del futuro cercano. Agabo fue considerado profeta del Nuevo Testamento, con dos aportes importantes para la iglesia (Hechos 11:27–30; 21:11–14). Hechos 13:2–3 marca el inicio del primer viaje misionero de Pablo con Bernabé: el Espíritu Santo habló mientras ministraban al Señor y ayunaban. Claramente, el Espíritu trae palabra que no viene del Logos escrito per se. A este tipo de iluminación se le llama extraordinaria, porque es «nueva» en el sentido de que no está «dentro» de la Escritura como aplicación particular, aunque está enmarcada en el plan soberano de Dios impartido en ella. Lo que el Espíritu «marca» en la iglesia de forma particular y puntual debe estar enmarcado en el decreto de Dios. En Hechos 13, está enmarcado en el plan misionero hacia los gentiles.

Hemos entrado en un aspecto técnico que conviene comentar: «La administración de la verdad»:

El Hijo es el Verbo encarnado (Juan 1:14) y la Verdad (Juan 14:6).
El Espíritu es quien conduce a la Verdad (Juan 16:13).
El Espíritu lo ejecuta de dos formas: (1) de forma ordinaria, mediante la renovación del entendimiento (Romanos 12:2); (2) de forma extraordinaria, mediante palabra específica y puntual. Desde el punto (2), la palabra del Espíritu puede ser: (a) rhēma (de la Escritura, pero puntual en un espacio, tiempo y público dado; cf. Efesios 6:17); (b) providencial (enfocada en la misión a los gentiles, cf. Hechos 13:2, o profética para la iglesia, cf. Hechos 21:11).

4. La sujeción y sumisión de la esposa al esposo

Aprovecharé la explicación del punto 1 sobre el análisis del texto en griego para centrarme ahora en «sujeción» y «sumisión» según el diccionario de la RAE. Etimológicamente, en latín existen dos sustantivos próximos: subiectio (de sub + iacio, poner o colocar debajo) y submissio (de sub + mittere, enviar o dejar ponerse bajo). Ambos comparten la raíz sub. El primero aporta la imagen de colocación o fijación —la sujeción como unión que impide separarse—; el segundo, la idea de ceder o someterse —la sumisión como entrega o acatamiento.

Esta aclaración muestra que ambos términos latinos se complementan y son fieles al griego original. Siempre es preferible pensar en el término griego como tal; pero a la hora de hablar, hablamos castellano. El punto en cuestión es que esta disposición para ponerse bajo es voluntaria y relacional, fruto de la llenura del Espíritu; y es una realidad en el orden funcional de la Trinidad misma.

Habiendo mencionado el carácter general del término, procedamos al carácter particular: la sujeción y sumisión entre esposos. Puntos a considerar (habiendo quedado claro que es voluntaria):

4.1. La sumisión es voluntaria y condicional

La sumisión es voluntaria y condicional, y queda claro aquí: «como al Señor». Pedro y Juan lo remarcan en contexto con los líderes religiosos —sus autoridades civiles y religiosas— en Hechos 4:19. La obediencia primaria es siempre hacia Dios.

4.2. La autoridad de la esposa es el esposo

En este punto no me explayaré porque expliqué largamente el sentido del término «cabeza» que aplica del hombre hacia la mujer en el contexto matrimonial. Lo importante aquí es entender que la autoridad del esposo hacia la esposa deviene antes de la caída original en Génesis 1–2, y que «cabeza» es en sentido orgánico (por ello la analogía de Cristo con la iglesia), no gobernante en sentido despótico. La implicación es que la actitud del esposo hacia la esposa será de cuidado, sacrificio y providencia. Para más detalle, lee Aplicación de la Trinidad al matrimonio (I).

4.3. La sujeción de la esposa es análoga a la iglesia con Cristo

Claro que el hombre no es Cristo; es mucho más difícil para una esposa estar sujeta al esposo de lo que lo es la iglesia a Cristo. Sin embargo, hay puntos importantes a considerar:

Si la esposa no puede sujetarse a su marido —a quien ve físicamente y de forma constante—, ¿cómo lo hará la iglesia con Cristo, a quien no ve? Este acto es por fe. La esposa se sujeta a su esposo por fe y en un acto de respeto, reflejando la relación de la iglesia con Cristo. El matrimonio ayuda, por tanto, a acercarse a Cristo y sujetarse a él en la medida en que se sujeta al marido y en la medida en que el marido se sujeta a Dios.
La esposa tiene la difícil tarea de: (a) ver a Cristo en su marido, o ver a su marido ya transformado tal como lo ve el Padre a la luz de Cristo; (b) ser sincera y realista con lo que hace su marido y con lo que le está mandando —o con lo que pasivamente no hace—, y no someterse si percibe que choca con el plan de Dios y su voluntad soberana (acorde a «La administración de la verdad», punto 3.2); (c) ser pastoral cuando su marido esté chocando con la voluntad de Dios y buscar su transformación a fin de que el marido se sujete a Cristo.

4.4. La sujeción implica respeto hacia su esposo

El último versículo de la instrucción (iniciando con la conjunción «En todo caso», v. 33) da la impresión de cerrar la directriz con lo más importante y simple a la vez: que no quepa duda de que la esposa respeta a su marido.

Aquí «respeto» en el original es el verbo φοβῆται (phobētai), en voz pasiva/media y en modo subjuntivo. Si fuera un subjuntivo aislado expresaría un deseo; pero al estar precedido por ἵνα (hina) no sugiere una mera opción, sino lo que los gramáticos llaman subjuntivo imperatival. Es un recordatorio de que la sujeción no es imposición legal o externa, sino disposición del corazón. En voz media, el énfasis recae en la participación del sujeto: la esposa no es coaccionada a respetar, sino que ella misma, bajo la influencia del Espíritu, se sitúa en una posición de respeto voluntario. El phobos aquí no es el terror del esclavo ante el látigo, sino el asombro del creyente ante el orden de la creación: el mismo tipo de reverencia que se le debe a Cristo.

En resumen, el verbo «respetar» considera lo siguiente:

Es imperativo: deber dentro del orden cristiano.
Es subjuntivo: evita el tono de «capataz» (imperativo directo) y lo sitúa en la esfera de la voluntad transformada.
Es medio: refuerza que es un acto que emana del corazón de la esposa llena del Espíritu.

Quizás el autor podría haber dicho algo así: «Que la esposa, por su propia disposición interna (voluntariamente), cultive una actitud de reverencia hacia su marido». No es que el marido la asuste: ella decide habitar en ese temor reverente.

Es de notar que el respeto de la esposa se sitúa luego del imperativo activo directo ἀγαπάτω (agapatō, «ame») del esposo hacia la esposa. Para la esposa, Pablo usa esta forma de subjuntivo imperatival más «suave», pero igualmente vinculante.

4.5. La sujeción implica que la esposa renuncie a su proyecto para unirse al proyecto del esposo

Este es el punto más controversial, pero permíteme explicarlo. Es cierto que el término «proyecto» no aparece directamente en el texto. Pero vayamos al pasaje:

«Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a la mujer, y los dos serán una sola carne. Grande es este misterio, pero habla con referencia a Cristo y a la iglesia» (Génesis 2:24; cf. Efesios 5:31–32).

Estas palabras son las únicas registradas de Adán antes de que cayera en pecado: fueron escritas en estado «puro» y apuntan magistralmente a Cristo. Cristo es el siervo que renuncia a sus privilegios y la casa de su Padre, y viene a morar en la tierra buscando a su novia (la iglesia).

Cristo es la cabeza orgánica de la iglesia, lo cual implica que el cuerpo responde a la cabeza no de forma independiente, sino uniéndose en carne, hueso, músculo y sangre a la cabeza. El que no come su cuerpo y bebe su sangre no tiene parte con Cristo (Juan 6). Y así como sucede con el amor —Cristo nos amó primero y luego la iglesia responde, como en Cantares—, el esposo renuncia a sus privilegios y ama primero; luego la esposa responde a la iniciativa del esposo uniéndose a su proyecto.

Así como la iglesia no posee una agenda independiente de la Gran Comisión de Cristo, la esposa, en su sujeción, integra sus dones en la visión de vida que el esposo, como cabeza, debe liderar. La sujeción no es la anulación de la voluntad de la esposa, sino su inversión estratégica en un proyecto común liderado por el esposo.

De nuevo, para remarcar: el proyecto del esposo no es una agenda privada o egoísta, sino la contextualización del Reino de Dios en el hogar. Mientras la misión de la iglesia es universal, el proyecto de familia es la expresión particular de esa misión: el diseño estratégico de vida, servicio y legado que el esposo, como cabeza, propone y lidera. La esposa no se une a un «hobby» del marido, sino a un puesto de avanzada del Reino que ambos construyen, pero donde él asume la responsabilidad de trazar el rumbo del vector familiar.

Recordar siempre la cláusula «como al Señor» (vv. 22, 29) actuando como limitador.

4.6. La operatividad de la sujeción: el rol de la ezer en la economía familiar

Si bien Efesios 5 no ofrece directrices explícitas para el noviazgo, la magnitud de la entrega exigida a ambos cónyuges impone una necesidad lógica de discernimiento previo. Si la sujeción es, como hemos visto, un acto voluntario y no coercitivo (hypotassomenoi), se deduce que la mujer debe evaluar la trayectoria y el carácter de aquel a quien planea confiar su «proyecto de vida». No es una directriz gramatical, sino una conclusión teológica: la arquitectura del matrimonio cristiano es tan sagrada que no admite construirse sobre desconfianza o falta de visión compartida.

La sujeción no implica pasividad. En la oikonomia (administración) del hogar, la esposa participa activamente como complemento indispensable y «ayuda idónea» (ezer kenegdo) que sostiene y da viabilidad al liderazgo del esposo. Si el esposo traza el vector de dirección, la esposa es quien, con sus dones, potencia y gestiona la realidad de ese proyecto.

De esto se desprende una advertencia vital para la etapa del noviazgo —antes de casarse—: la sujeción es un acto de confianza ante todo. Es imprudente y peligroso que una mujer se una en matrimonio a alguien en quien no confía o a cuya visión no desea sumarse voluntariamente. Puesto que la sujeción es hypotassomenoi (voluntaria), debe nacer de un reconocimiento previo de la madurez y el temor de Cristo en el hombre. No se puede ir en contra de la propia voluntad en el altar: se debe entrar en el pacto con la resolución de invertir la propia vida en el proyecto que el novio va a liderar luego.

Igualmente imprudente es que un hombre busque en el matrimonio un mandato que la Escritura no le concede. Puesto que la sujeción es hypotassomenoi, no se impone: si la esposa se resiste, el esposo queda en un lugar complejo que no se resuelve con dominio (Génesis 3:16), sino con liderazgo cruciforme bajo el Espíritu. Antes del altar, el novio prudente debe preguntarse si está dispuesto a servir como Cristo (Filipenses 2), no solo a «ser cabeza»; si la mujer desea unirse a su visión, no solo tolerarla; y si su proyecto familiar es digno de esa confianza voluntaria.

5. La sumisión del esposo hacia la esposa

Es claro que si la clave hermenéutica es Efesios 5:21 —«sométanse unos a otros en el temor de Cristo»—, también aplica al esposo para con la esposa. El asunto se complica cuando piensas en dos personas sometiéndose a la vez en una relación de pareja: si la esposa se somete al esposo, la gran pregunta es cómo se va a someter el marido con su mujer sin dejar de ser cabeza.

La respuesta es «reciprocidad con asimetría funcional». El esposo no se somete de la misma forma que su esposa lo hace hacia él, sino en otro sentido o en otro plano. Hay dos tipos de sumisión:

Sumisión de servicio: poner las necesidades del otro por encima de las propias.
- El esposo hacia la esposa: «Renuncio a mis privilegios y comodidad para servirte a ti».
- Esto es lo que hizo Cristo: siendo Dios (autoridad), tomó forma de siervo (Filipenses 2). Jesús no obedeció a la iglesia —la iglesia no le daba órdenes—, pero se sometió sacrificialmente hasta la muerte.
Sumisión de autoridad: reconocer el rango o la función de liderazgo del otro.
- La esposa hacia el esposo: «Me alineo bajo tu liderazgo».
- Cristo con el Padre: «Hágase tu voluntad».
- El esposo no hace esto hacia la esposa, porque dejaría de ser la cabeza. Si el esposo busca que la esposa le dirija, se rompe la analogía trinitaria (el Padre no le pide al Hijo que le dirija).

5.1. La sumisión de servicio: amar a su mujer

Siguiendo Efesios 5:22–33, la sumisión de servicio tiene como modelo a Cristo mismo (Filipenses 2). Nótese cuántas veces aparece «como Cristo» o «como al Señor» (vv. 22, 23, 25, 29). Siguiendo esta misma lógica, podemos agrupar la sujeción del esposo así:

Darse. Basado en: «Así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella». La entrega del esposo hacia la esposa es a este nivel: hasta la muerte, y muerte de cruz. Tiene que dar todo de sus fuerzas hasta rendirse y entregar a la providencia del Señor.
Santificarla. Aparece como objeto del «darse». La entrega tiene como fin que su esposa sea santificada en Cristo con el Espíritu Santo. El hombre no puede hacer nada directamente, pero sí proveer y preparar «combustible» para que sea purificada como el oro en el fuego: mediante las disciplinas cristianas, entrenándose en vida piadosa, con buen testimonio, lleno de oración y de palabra.
Como a su propio cuerpo. La comparación tiene relación con que son una misma carne. Si el marido daña a su esposa, a sí mismo se daña; si se daña a sí mismo, daña a su esposa. Si no cuida su salud, tarde o temprano no será útil ni beneficioso para ella. Si la maltrata, tarde o temprano ella será afectada en tristeza, depresión o rebeldía, entre otros.
Sustentarla y cuidarla. Caso específico del punto (3), pero conviene remarcarlo. Así como el hombre busca su propia provisión, así también debe hacerlo para con su esposa. Esto está muy relacionado con ser cabeza. Ser cabeza implica sumisión: el hombre que sustenta y cuida a su esposa es cabeza del hogar, y lo hace sometiéndose a sí mismo para beneficio y honra de su mujer.

No insistiré más porque me explayé en Aplicación de la Trinidad al matrimonio (I).

En definitiva, el esposo se someterá a sí mismo para con su esposa en forma de servicio: amor sacrificial, renunciando día a día al egoísmo. No es simetría funcional (cada uno tiene roles), pero sí reciprocidad en disposición y servicio.

La paradoja de la sumisión se resuelve teológicamente: la sujeción es actitud; la cabeza es responsabilidad funcional.

Conclusión

Cuando el matrimonio se vive bajo la llenura del Espíritu —y no bajo las dinámicas carnales de Génesis 3:16—, ocurre algo extraordinario: el hogar deja de ser simplemente un contrato civil o una unión afectiva y se convierte en un puesto de avanzada del Reino de Dios.

La gloria de Dios no se manifiesta en el hogar mediante el éxito financiero o la ausencia de conflictos, sino mediante el orden. Dios es un Dios de orden, no de confusión. Cuando el esposo ama como Cristo ama a la iglesia —sacrificándose hasta el final— y la esposa se sujeta como la iglesia se sujeta a Cristo —confiando en su providencia—, el mundo es testigo de un misterio que excede la lógica humana. La sujeción no anula a la persona: en Cristo, dos voluntades se integran en una unidad mayor, como en la perichōresis trinitaria —el movimiento interpenetrante de amor entre el Padre, el Hijo y el Espíritu—, donde el «yo» egoísta cede lugar a la unidad sin destruir la identidad.

Por tanto, mi exhortación final es esta: no busques «ganar» la discusión; busca «ganar» el reflejo de Cristo. Que el temor de Cristo sea la atmósfera que oxigena cada habitación de tu casa. Que la llenura del Espíritu sea el motor que mantiene los engranajes de la convivencia funcionando, incluso bajo la presión de las pruebas. Si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo operan en una unidad inquebrantable de voluntad y amor, permite que tu hogar sea, por la gracia de Dios, un espejo visible de esa gloria invisible.

Todas las citas bíblicas, salvo indicación contraria, son tomadas de la Nueva Biblia de las Américas (NBLA).

Continúa explorando esta serie

Este artículo es la Parte IV de la serie La Trinidad: sujeción y sumisión conyugal. Los fundamentos del matrimonio como cabeza orgánica están en la Parte III; la economía trinitaria general, en la Parte I y la Parte II.

¿Tienes alguna pregunta o experiencia que quieras compartir? Escríbeme por correo. Me encantaría saber cómo este tema resuena contigo.

Notas al pie

John Owen, Texto original (inglés): . El párrafo citado en el cuerpo es traducción al castellano, libre y lo más fiel posible al original. ↩